2b. Il Daf precedente aveva distinto fra classificazioni che enumerano oggetti (ad es. i 4 Capodanni) e classificazioni funzionali, cioè che hanno delle sottocategorie di elementi analoghi. Nel caso dei danni la classificazione (A) è funzionale. Ma non sempre i danni derivati sono simili ai danni principali. Qual è la relazione?

A. Riguardo alle leggi sull'impurità, la Mishnah ci ha insegnato: Le fonti principali (AVOT) dell'impurità sono: l'animale strisciante, il seme umano (2b) e uno che è stato reso impuro da un cadavere. Le impurità secondarie (TOLEDOT) non sono simili all'impurità primarie: se le impurità primarie possono rendere impuro la persona e gli utensili, le impurità secondarie possono rendere impuri cibi e bevande, ma non possono rendere impuri persone e utensili.

B. Qui qual è la regola (nel caso dei danni)?
Rabbi Pappà disse: Ci sono alcuni simili a quelli (ai danni primari), e alcuni che non sono simili a quelli (ai danni primari).

C. I Maestri hanno tramandato: i danni principali sono stati detti riguardo al toro, essi sono:

  1. Il corno (nel cozzare)
  2. Il dente (nell'addentare il cibo)
  3. Il piede (nel calpestare le cose)

D. Da dove si deriva la responsabilità nel corno?
Hanno tramandato i Rabbini: Ki-Yigach (perché cozza); (Ex. 21,28). Non c'è cozzo che non si riferisca al corno.

E. Si racconta: Zidikiya Ben Kenaana fabbricò per se stesso corna di ferro e disse: Ha detto il Sig-ore: cozza contro l'arameo (II Re, 22,11) ed è detto in un altro verso anche: un re è come un toro, la maestà è su di lui, e le sue corna sono corna di Reem. (Deut. 33,17).

F. Perché viene detto: ed è detto in un altro verso? Perché tu possa dedurre che le parole della Torah non si deducono da quelle dei Profeti (Divrei Kabbalah). Vieni e impara: un re è come il suo toro.

G. Ora una derivazione della legge è una rivelazione su una materia (lett. su un mondo) da cui si deduce che il cozzare appartiene al corno.

H. Quindi puoi dedurre: quando il Misericordioso ha fatto una distinzione fra il TAM (il bue che ha cozzato meno di tre volte) e il MUAD (il bue che, sebbene si sia avvertito il proprietario, continui a cozzare), questo vale solo per un bue a cui si sia staccato il corno. Ma per un bue che ha il corno attaccato, anche la prima volta è MUAD.

I. Dunque impara dal verso: Un re è come un toro, la maestà è su di lui.

L. Quali sono le sotto-categorie del corno?

  • Spingere (cozzare)
  • Azzannare
  • Mettere a terra
  • Calciare

Ora qual è l'unica che noi chiamiamo danno principale? Come dice la Scrittura: Se un bue cozza. Ma riguardo allo spingere è scritto (Ex. 21,35): se spinge.

M. Questo ci dice che spingere può riferirsi al cozzare. Come ci è tramandato: il verso comincia con spingere e finisce col cozzare (si riferisce ad Ex. 21,35). Rispetto ad un animale che attacchi un altro animale è detto: se spinge; un uomo invece che ha MAZAL (intelligenza, anima superiore) è scritto se cozzerà. Per cui riguardo ad un attacco di un animale che non ha MAZAL, è scritto se spinge.

N. Ma la Torah ci insegna così una regola: un animale MUAD (avvertito) rispetto ad attaccare l'uomo è automaticamente avvertito (MUAD) ad attaccare altri animali. Ma un animale MUAD ad attaccare altri animali non è MUAD rispetto all'attaccare l'uomo.

O. Azzannare appartiene alla sotto-categoria del dente, perché la consideriamo sotto-categoria del corno? No, nel dente c'è una gratificazione (per l'animale) per il suo danno, mentre qui non c'è gratificazione fisica per il suo danno.

P. Atterrare e calciare non sono un danno con caratteristiche comuni al piede (dunque appartengono al corno). Ma, come ciò che disse Rav Pappà, alcune sottocategorie non sono simili fra loro, a quali si riferiva? Se tu dici a quelle del corno, qual è l'unico caso in cui il corno è responsabile? È che l'intento del bue è di arrecare danno e, se il bue è di tua proprietà, l'obbligo della sua custodia è tuo.

Q. Orbene, queste (sottocategorie) sono quelle in cui l'animale ha intenzione di danneggiare ed esso è di tua proprietà ed è tuo l'obbligo di custodia. Tuttavia le sottocategorie del corno sono simili fra loro al primo caso del corno, e allora Rav Pappà parla del dente e del piede.

R. Quando SHEN (dente) e REGHEL (piede) sono scritti nella Torah? È stato tramandato: e manderà (Ex. 22,4) si riferisce al piede, e così pure un altro verso dice: E manderà il piede del toro e dell'asino (Isaia 32,20). Per consumare dice la Torah: ciò si riferisce al dente, così un altro verso dice: Così consumerà.

Note:

A. Secondo le TOSAFOT tutto il daf si riferisce alle classificazioni che Rav Pappà poneva dei danni derivati.

C. Qui la Ghemarah passa ad un esame fenomenologico del tipo di danno. Essendo questi i danni descritti nella Torah scritta, tutti i danni si possono vedere inscritti in queste quattro categorie e nelle sottocategorie. Vedremo che possiamo leggere la categoria animale pascolante in senso letterale vedendo in esso un gregge di pecore o comunque animali di proprietà di un tale che possono danneggiare la proprietà di talaltro. Ma si può leggere anche per allegoria, e allora greggi pascolanti sono i popoli della terra, e gregge per eccellenza è il popolo di Israele, di cui D-O è il pastore. Vedrete che molte delle profezie di Isaia si riferiscono ad un preciso meccanismo legale (middah keneged middah - misura per misura) in cui ogni danno deve essere riparato. Così la genesi del contratto giuridico è anche analisi della profezia come unica filosofia della Storia.

E. Se un re è come un toro, tutta la storia umana prima del Re Messia è racchiusa in queste pagine sulla forza bruta che incrona, addenta, calpesta i popoli. Da essa emerge la responsabilità come fondante di ogni società umana.

L. Queste analisi fenomenologiche del corno fanno pensare alla volontà di potenza come è definita da Adler.

M. Il concetto di Mazal appariva in T. Meghillà come stella che dà precognizione. Qui significa intelligenza. È in ogni caso il genio buono dell'uomo. In questo Daf appare il concetto di Kavannah (intenzione), qui riferito al bue, e la necessità che l'uomo ha di controllare (custodire) l'intenzione, cioè l'istinto, la pulsione animale.