In questo foglio del trattato Ketubot, il Tanna analizza le delicate dinamiche tra gli sposi in situazioni di lutto e di impurità rituale (Niddah). Attraverso il confronto tra le restrizioni dovute alla mestruazione e quelle derivanti dall'Avelut (lutto), i Maestri definiscono i confini della vita intima, stabilendo quali gesti di cura quotidiana rimangano permessi e come la santità dei tempi sociali e biologici influenzi il rapporto coniugale.
L. Il brano del Talmud collega due eventi fondamentali della vita umana: l'impurità della mestruazione (Niddah) e il lutto (Avelut), poiché la morte è considerata una delle forme primarie (Avot) di impurità. Se uno sposo si unisce a una donna che subito dopo entra nel periodo mestruale senza che il matrimonio sia stato consumato, egli deve dormire tra gli uomini e lei tra le donne, per evitare tentazioni in un momento di fragilità legale.
N. Esiste una differenza storica: tra i Falasha, che non accettavano il Talmud, le donne durante il ciclo vivevano in una "casa delle donne" separata. Si ipotizza che questo potesse essere il precetto biblico originario (Deoraita), mentre la norma rabbinica attuale permette alla moglie di condividere la stessa stanza, pur mantenendo letti separati. Anche nel caso del lutto, l'espressione —in verità si dice...— (come in Bava Metzia 60a) indica solitamente la definizione di un'Halakhah Rabbinica.
A. Rashi spiega che le restrizioni del lutto sono, per certi versi, più severe di quelle della Niddah. Sebbene il lutto sia una forma di impurità non "comunicabile" fisicamente come la mestruazione, essa tocca l'essenza dell'individuo. In armonia con questi principi, si potrebbe quasi considerare la depressione come una forma di impurità spirituale.
C. Se così fosse, non sarebbe comunque comunicabile. La legge specifica che il marito non può forzare la moglie a truccarsi o dipingersi gli occhi durante il lutto, rispettando il suo stato emotivo. È una questione di sensibilità domestica: come non accendere la televisione per non forzare nessuno alla distrazione durante un momento di dolore.
G. Un'altra differenza fondamentale riguarda la temporalità: una festa (Yom Tov) o lo Shabbat possono interrompere o sospendere il lutto (o il pianto pubblico), poiché la gioia comunitaria prevale sul dolore individuale. Al contrario, non è possibile interrompere o sospendere il tempo biologico dell'impurità mestruale.
H. Si distinguono quindi i tempi della società (il lutto e la festa) dai tempi primari della natura (Derekh Nashim, il ciclo femminile). Il Talmud insiste su questi paragoni perché la fecondità femminile, legata ai cicli lunari, rappresenta la legge base su cui si struttura la società umana e la distinzione tra ciò che è permesso e ciò che è vietato.