Introduzione: l'importanza dell'ebraico

La Mishnah tratta del problema della lingua e dei caratteri in cui debbono essere scritti il Sefer Torah, i Tefillin e la Mezuzah per permetterci d'uscire dall'obbligo della lettura della Torah o di legare i Tefillin o di avere una Mezuzah sulle nostre porte. I caratteri che vengono ritenuti validi a tal proposito sono quelli che vengono usati ancor oggi nei nostri Bate' Keneset e nelle nostre case; la Ghemarah apre tuttavia una discussione sulla possibilità di usare un Sefer Torah scritto in altra lingua o almeno in greco, lingua che occupava un posto particolare con la traduzione dei Settanta e quella di Aquilas il proselita. Oggi comunque tutti usano solo i caratteri ebraici. La Ghemarah prende spunto da questa discussione per riportarci l'episodio della traduzione dei Settanta, particolarmente gradita agli ebrei d'Egitto nel periodo ellenistico.

Alla benedetta memoria di mio padre e maestro

Emilio Marco Avraham Mordechai Ben Alfredo Michael Rabello

(traduzione e note a cura di Alfredo Mordechai Rabello, Yerushalayim)

La Mishnah tratta del problema della lingua e dei caratteri in cui debbono essere scritti il Sefer Torah, i Tefillin e la Mezuzah per permetterci d'uscire dall'obbligo della lettura della Torah o di legare i Tefillin o di avere una Mezuzah sulle nostre porte. I caratteri che vengono ritenuti validi a tal proposito sono quelli che vengono usati ancor oggi nei nostri Batei Keneset e nelle nostre case; la Gemara apre tuttavia una discussione sulla possibilità di usare un Sefer Torah scritto in altra lingua o almeno in greco, lingua che occupava un posto particolare con la traduzione dei Settanta e quella di Aquilas il proselita. Oggi comunque tutti usano solo i caratteri ebraici. La Gemara prende spunto da questa discussione per riportarci l'episodio della traduzione dei Settanta, particolarmente gradita agli ebrei d'Egitto nel periodo ellenistico.

Talmud Bavli, Meghillah 8b, ultima parte della pagina:

Mishnah: Non vi è differenza¹ fra i Sefarim² (libri)³ ed i Tefillin⁴/⁵ e le Mezuzoth⁶ se non che i libri possono essere scritti in qualsiasi lingua⁷, mentre i Tefillin e le Mezuzoth soltanto in caratteri ebraici (ashurit)⁸. Rabban Shimon Ben Gamliel⁹ dice: anche per i libri non hanno permesso che siano scritti¹⁰ altro che in greco¹¹.

Gemara: Si osserva: per quanto riguarda la cucitura con tendini¹² e la impurità delle mani¹³, l'uno e l'altro sono uguali¹⁴. I libri possono essere scritti in qualsiasi lingua ecc.¹⁵. Eppure abbiamo studiato¹⁶ che un brano di Torah (in ebraico) che hanno scritto in aramaico¹⁷, oppure un brano in aramaico¹⁸ che è stato scritto in ebraico¹⁹ o un Sefer che è scritto in caratteri ebraici antichi²⁰ non rende impure le mani²¹ fino a che non sia stato scritto con scrittura ashurit, su fogli di pelle tirata (klaf)²² e con inchiostro²³. Ha detto Rava²⁴: la cosa²⁵ non è difficile.

(fine dalla pagina 8b)

Meghillah 9a

Qui²⁶ nei nostri caratteri²⁷ qui²⁸ nei loro caratteri²⁹. Gli³⁰ ha detto Abajè³¹: come hai spiegato questo³²? Nei loro caratteri³³! Perché proprio³⁴ discute specificatamente³⁵ un testo biblico ebraico che hanno scritto in aramaico o un testo aramaico che hanno scritto in ebraico³⁶? ³⁷ Perfino un testo biblico in ebraico che hanno scritto in ebraico e un testo aramaico che hanno scritto in aramaico³⁸! Che ha studiato lì³⁹: ⁴⁰fino a che non sia stato scritto ashurit⁴¹ su pergamena e con inchiostro⁴²/⁴³! Ma⁴⁴ non è difficile⁴⁵: questa⁴⁶ è secondo l'opinione dei chachamim⁴⁷, questa⁴⁸ secondo l'opinione di Rabban Shimon Ben Gamliel⁴⁹/⁵⁰. Se⁵¹ Rabban Shimon Ben Gamliel, anche in greco!⁵² Ma non è difficile⁵³: qui⁵⁴ nei Sefarim⁵⁵, qui⁵⁶ nei Tefillin e Mezuzoth⁵⁷. Tefillin e Mezuzoth per quale ragione⁵⁸? Dato che è scritto riguardo a loro: Vehaiù⁵⁹ (e saranno): debbono rimanere come sono⁶⁰.

Quale (possibilità vi è riguardo a un testo) aramaico che hanno scritto in ebraico⁶¹ che si trovi qui⁶²? È certo che nella Torah vi sono le parole aramaiche yegar sahadutha⁶³, ma qui⁶⁴ quali parole aramaiche vi sono⁶⁵? Non è difficile: qui⁶⁶ nella Meghillah, qui⁶⁷ nei Sefarim. ⁶⁸La Meghillah, per quale motivo⁶⁹?

Perché vi è scritto: kichtavam vekilshonam (secondo la loro scrittura e la loro lingua)⁷⁰, ma qui⁷¹ quali parole aramaiche scritte in ebraico vi sono⁷²? Ha detto Rav Papa: venishma pitgam hamelech⁷³ (e viene ascoltato il decreto del re); Rav Nachman Bar Izhak ha detto: vechol hanashim ittenu yekar lebaalehen⁷⁴/⁷⁵ (e tutte le donne faranno onore ai loro mariti). Rav Ashi⁷⁶ ha detto⁷⁷: quando si è appreso quella⁷⁸, essa riguarda gli altri libri⁷⁹ ed è⁸⁰ di Rabbi Jehudah⁸¹, come è stato insegnato: Tefillin e Mezuzoth non si scrivono altro che in ashurit, ed i nostri maestri⁸² hanno permesso il greco⁸³.

Eppure è scritto⁸⁴: vehaiù⁸⁵, ma bisogna dire così⁸⁶: i libri⁸⁷ si scrivono in ogni lingua ed i nostri maestri⁸⁸ hanno permesso il greco. ⁸⁹ Hanno permesso?! Se ne dedurrebbe che il primo tana ha proibito⁹⁰... ma bisogna dire in questo modo: i nostri maestri⁹¹ non hanno permesso che sia scritto se non in greco. Ed abbiamo appreso⁹²: ha detto Rabbi Jehudah: anche quando i nostri maestri⁹³ hanno permesso il greco, non l'hanno permesso altro che per il Sefer Torah⁹⁴ e ciò per quanto è accaduto con il re Tolomeo⁹⁵.

Come abbiamo appreso⁹⁶ accadde con il re Tolomeo⁹⁷ che riunì settantadue saggi e li mise in settantadue case, senza dir loro⁹⁸ per cosa li aveva riuniti. Andò da ognuno di loro separatamente dicendo loro: scrivetemi⁹⁹ la Torah di Mosè vostro maestro. Ed il Santo, benedetto Egli sia, diede a ciascuno un consiglio (nel cuore di ognuno di loro)¹⁰⁰, e tutti arrivarono¹⁰¹ ad una stessa opinione¹⁰².

Ed hanno tradotto¹⁰³: Il Signore creò all'inizio¹⁰⁴; farò l'uomo ad immagine e somiglianza¹⁰⁵; e completò nel sesto giorno e si riposò nel settimo giorno¹⁰⁶; uomo e donna lo creò e non scrissero li ha creati¹⁰⁷; scenderò e confonderò la loro lingua¹⁰⁸; e sorrise Sarah fra i suoi parenti¹⁰⁹; che nella loro ira hanno ucciso un toro e nella loro calma hanno sradicato una mangiatoia¹¹⁰; e prese Mosè sua moglie ed i suoi figli e li fece andare su una bestia che porta uomini¹¹¹; la dimora dei figli d'Israele in Egitto e negli altri paesi quattrocento anni¹¹²; e incaricò i zaatutei dei figli di Israele¹¹³ e i zaatutei non li colpì¹¹⁴.

(fine di Meghillah, 9a)

Meghillah 9b

Io non ho mai preso un loro oggetto caro¹¹⁵; che il Signore tuo D-o ha diviso per illuminare tutti i popoli¹¹⁶; e vada a servire altri dei che io non ho comandato di servire¹¹⁷; e gli scrissero¹¹⁸ la creatura corta di gambe e non tradussero: e la lepre¹¹⁹ perché la moglie di Tolomeo si chiamava lepre, perché non dicesse: gli ebrei mi hanno preso in giro, ed hanno introdotto il nome di mia moglie nella Torah¹²⁰.

¹²¹ Rabban Shimon Ben Gamliel dice: anche per i libri non hanno permesso che siano scritti¹²² altro che in greco. Ha detto Rabbi Abbahu a nome di Rabbi Jochanan: la Halakhah è secondo Rabban Shimon Ben Gamliel¹²³. E ha detto Rabbi Jochanan: qual è il motivo dell'opinione di Rabban Shimon Ben Gamliel?¹²⁴ Ha detto la Torah: possa D-o far stendere Jefet ed abiti¹²⁵ nelle tende di Shem¹²⁶ - ¹²⁷ le parole¹²⁸ di Jefet siano nelle tende di Shem. ¹²⁹ Ma potresti dire¹³⁰ Gomer o Magog¹³¹? ¹³² Rabbi Chiya Bar Abba dice: questa è la ragione, perché è scritto¹³³: possa D-o concedere la bellezza a Jefet¹³⁴; ¹³⁵ la bellezza di Jefet sia nelle tende di Shem¹³⁶.

Conclusione

Si chiude così la discussione talmudica, che ha visto trattare, come al solito, problemi di Halakhah e di Haggadah. Il problema centrale che è stato qui trattato è quello dell'importanza della lingua ebraica, l'unica con cui, alla fine della lunga discussione nel corso dei secoli, si può uscire d'obbligo per il Sefer Torah, i Tefillin e la Mezuzah. Rimane il ruolo importantissimo avuto dalla lingua greca su buona parte dell'ebraismo ellenistico nel corso dei secoli.

È interessante notare a proposito l'atteggiamento avuto dai saggi di Israele; se da un lato proprio nel passo che abbiamo esaminato abbiamo potuto apprendere del carattere miracoloso che ebbe questa traduzione dei Settanta, dall'altro i maestri hanno stabilito un giorno di digiuno, il 10 di Tevet, per commemorare proprio questa stessa traduzione, non potendosi apprendere il vero spirito della Torah altro che nella sua stessa lingua. Improvvisamente la discussione talmudica ci ha portato dal problema della lingua a quello più vasto della cultura; fino a che punto è lecito inserire il bello di Jefet, la cultura occidentale in genere, nelle tende di Shem? Su questo problema si sono cimentati i maestri di ogni generazione, ed in particolare quelli a noi più vicini nel tempo, quando incominciarono a sgretolarsi le mura dei ghetti, e tutto sembrava permesso alla mente assetata di conoscenza.

Il vero problema, come hanno sottolineato il Rav Shimshon Refael Hirsch nella Golah di Ashkenaz, ed il Rav Avraham Izhak Hacohen Kook in Eretz Israel, il vero problema non è tanto accogliere il bello di Jefet, quanto avere prima delle salde tende di Shem, cioè a dire avere una saldissima preparazione di Torah, di Talmud Torah che ci permetta di poter prendere dall'esterno insegnamenti che si fonderanno con quelli tradizionali e ne diventeranno parte integrante. Normalmente non vi è problema a fare nostri gli insegnamenti scientifici; il mondo della Halakhah dei nostri tempi è pieno di discussioni su come risolvere problemi scientifici e medici alla luce della Halakhah, e spesso siamo sorpresi dalla liberalità delle soluzioni offerteci.

Più difficile è il cimentarsi con problemi di valori, con problemi filosofici; qui si incomincia perfino ad aver timore di non essere compresi da chi ci legge, fino ad arrivare al punto di introdurre cambiamenti nella traduzione della Torah. Ma è proprio il cimentarci con questi problemi, l'alternarsi di chiusura ed apertura verso il mondo esterno, che è segno della vitalità delle tende di Shem, tende che hanno saputo resistere ai forti venti delle persecuzioni, ed ai venti apparentemente dolci dell'assimilazione, che ci invitavano a mettere da parte le nostre stesse tende; l'insegnamento dei maestri è che è possibile apprendere, a patto di essere te stesso, di non perdere anzi di rafforzare le tende di Shem, di accogliere in queste tende i nostri figli ed i nostri nipoti, non in forma passiva, bensì come costruttori e rinforzatori delle tende della Torah: Al tikrei banaikh ella bonaikh.

... allora senz'altro potremo auspicare che la bellezza di Jefet sia nelle tende di Shem.

Note:

1. Per le regole riguardanti in particolare la lingua (ed i caratteri) in cui vanno scritti. In realtà i decisori delle ultime generazioni fanno osservare che vi sono altre differenze, ma la Mishnah è qui interessata a questi problemi soltanto. Per esempio il Meiri fa presente che non è stato trattato, neppure nella Gemara qui sotto, il problema se la conciatura della pelle di un animale puro debba essere fatta per la Mitzvah (lishmah): la cosa è discussa per il Sefer Torah ed i Tefillin, mentre non è richiesta per la Mezuzah.

2. Sulla Mitzvah di scrivere un Sefer Torah v. Shulchan Aruch, Yoreh Deah, 74 a.

3. Cioè il Sefer Torah; Torah, profeti ed agiografi (Rashi).

4. Ci si riferisce ai brani di Torah che sono riportati nei Tefillin e nelle Mezuzoth.

5. I Tefillin, o filatteri che si legano come un segno sul braccio in corrispondenza del cuore e sulla fronte, come segnali fra i tuoi occhi, in corrispondenza del cervello (come apprendiamo, fra l'altro, dai brani che leggiamo nello Shemà), consistono in scatolette di pelle munite di un passante della stessa materia nella quale è infilata una cinghia anch'essa di pelle; contengono scritti della Torah su pergamena, appositamente conciata, e con inchiostro nero preparato a questo scopo (E. S. Artom, La vita di Israele; D. Piazza a cura di, Legarsi alla Mitzvah. I Tefillin, con regole pratiche a cura di Rav David Yosef, ed. Morashà; http://morasha.it). Ha il dovere di scrivere i Tefillin solo chi ha il dovere di metterli, onde per esempio le donne non possono scrivere Tefillin (Tossafot in Talm. Bab., Menachot, 32a). Siccome non può scrivere quelli, in base ad una interpretazione della nostra Mishnah ritiene Rav Zvi Yehudah Hacohen Kook, che una donna non possa scrivere neppure un Sefer Torah ed una Mezuzah (note a Da'at Cohen, art. 169 p.448 e Tov Roi, Meghillah, in loco).

6. Consiste in un pezzo di pelle appositamente conciata (pergamena) nel quale sono scritti, con inchiostro preparato a questo scopo, i due passi della Torah in cui è riportato il precetto della Mezuzah.

7. Cioè in qualsiasi lingua e in qualsivoglia caratteri usati da qualunque popolo (Rambam e Bertinoro in loco).

8. In lingua santa ed in caratteri santi (Rashi) cioè ci si riferisce, per estensione, all'ebraico in carattere stampatello (Rashba, Ritva) come si usa oggi, e ciò in base a quanto scritto nella Torah e saranno queste parole e viene inteso, che non cambino di caratteri e di lingua, come apprendiamo dalla Gemara qui di seguito. Nel linguaggio di Chazal (= i saggi, il loro ricordo sia in benedizione) si chiama ashurit la scrittura ebraica quadrata (ktav ashuri) mentre l'antica scrittura ebraica, usata ancor oggi dai samaritani, si chiama ktav ivri. Varie spiegazioni vengono date dai saggi al nome ashuri: secondo alcuni il nome si spiega dal fatto che gli ebrei portarono con sé questa scrittura di ritorno dall'esilio babilonese, mentre secondo altri esso ha preso questo nome da yashar, oppure da asher trattandosi di caratteri belli e diritti; essi hanno la proprietà che ogni lettera sta a sé e non è collegata ad altre, dal che risulta la sua chiarezza (Castiglioni, Steinsalz; vd. anche nota 20. Infra). Il Rambam fissa la Halakhah: Tefillin e Mezuzoth si scrivono solo in ebraico. (Mishneh Torah, Sefer Hamada, Hilchot Tefillin, 1.19).

9. Rabban Shimon Ben Gamliel secondo, patriarca, visse nel periodo della rivolta di Bar Kochba ed in quello seguente, amico degli allievi di Rabbi Akiva, difese strenuamente l'istituzione del patriarcato per salvare il popolo dalla divisione; fu capo del sinedrio ad Usha in Galilea e padre di Rabbi Jehudah Hanassi, redattore della Mishnah. Ha stabilito alcune importanti norme sullo status della donna e sui suoi diritti nella famiglia. Nella Mishnah di Avot (1,18) è riportata la sua massima secondo cui il mondo poggia su tre cose: sulla norma, sulla verità e sulla pace.

10. Oltre che in lingua e caratteri ebraici.

11. In lingua e caratteri greci, per il motivo che verrà dato nella Gemara, qui di seguito. E così è stata fissata la Halakhah, come risulta dalla Gemara stessa e dal Rambam (ivi). Secondo il Meiri è stato permesso soltanto scrivere in lingua ebraica, ma in caratteri greci. Il greco è considerata la lingua più bella dei Benei Yefet (Bertinoro). Tuttavia il Rambam fa presente che oggi abbiamo perduto la lingua greca originale e che quindi anche il Sefer Torah si scrive solo in ebraico, in caratteri ebraici e libri che siano stati scritti in altra lingua non hanno la santità di Sefer Torah (così anche Meiri Bertinoro).

12. Quando si cuce e si uniscono i pezzi di pelle (klaf) sia i Sefarim (libri) sia i Tefillin (sia Mezuzoth, aggiunge Rashi, v. però sotto nota 14) bisogna cucirli con filo di tendine di animale e non con altro materiale. (Steinsalz)

13. Secondo la disposizione (gezerah) che i libri santi rendono impure le mani. Prima di tale disposizione infatti vi era chi metteva vicino ai libri sacri cibi nella santità di Trumah, onde tali libri si sporcavano e venivano rosi da topi. Paradossalmente proprio per causare maggiore rispetto verso tali libri i saggi di venerata memoria hanno stabilito che essi rendono impure le mani. L'espressione che un libro rende impure le mani significa quindi che si tratta di un libro santo.

14. Cioè Sefarim, Tefillin e Mezuzoth. Tutti i Sefarim sono fatti di fogli di pelle di animale lavorata, pergamena. È una Halakhah data a Mosè sul Sinai che Tefillin e Mezuzoth debbono essere cuciti con tendini. Per quanto riguarda il Sefer Torah c'è una divergenza di opinione (cfr. Talmud B., Maccot 11 a) essendovi chi permette di cucire con lino, opinione però non accolta nella Gemara in esame (Rashi). Dall'interpretazione di Rashi si può dedurre che si possono cucire due pezzi di Mezuzah, ma la Halakhah fissata dal Maimonide (Hilchot Tefillin 5:1) e dallo Shulchan Aruch (Yoreh Deah 288:1) è che tale Mezuzah è invalida.

15. È il passo della Mishnah che viene esaminato ora.

16. In un'altra Mishnah, non inserita nella raccolta di Rabbi Yehudah Hanassi; tali Mishnaiot si chiamano Baraitot (o Baraita al singolare) cioè Mishnah esterna. Cfr. anche la Mishnah, Yaddaim, 4,5, simile per contenuto alla Baraita qui in esame; la riportiamo nella traduzione di V. Castiglioni:

I versi in lingua aramaica che vi sono nei libri di Esdra e di Daniele rendono impure le mani. Se questi passi aramaici che furono scritti in ebraico o squarci ebraici scritti con caratteri aramaici e la scrittura ebraica (antica) non rendono impure le mani, finché non sia stato scritto con carattere quadrato, sulla pelle e con inchiostro.

17. Il nome targum significa traduzione, ma in molti luoghi viene adoperato, come qui, per indicare la lingua aramaica.

18. Scritto cioè nel testo biblico originale in aramaico.

19. Tradotto cioè dall'aramaico originale in ebraico.

20. Apprendiamo nel Talmud Bab., Sanhedrin 21 b:

Ha detto Rav Zutra e vi è chi dice che era Rav Ukma: in principio la Torah è stata data ad Israel in ebraico (cioè nella scrittura antica) e in lingua santa. È stata data un'altra volta al tempo di Ezra in caratteri assiri ed in lingua aramaica.

Tossafot in loco riferendosi anche a Meghillah 18a cerca di spiegarsi come mai uno che sa solo una lingua straniera esce d'obbligo dalla lettura della Meghillah in tale lingua (naturalmente fatta su una Meghillah Kesherah) mentre una tale Meghillah (scritta cioè in lingua straniera) non rende impure le mani, ed arriva alla conclusione che rende impure le mani solo quella Meghillah dalla cui lettura escono tutti d'obbligo (e non solo chi conosce quella lingua straniera). Il Maarshà spiega ashurit: lingua e caratteri ebraici. I Piskei Tossafot spiegano ivri che è passato, come Abramo, ad Ashur, per premiarlo per non aver partecipato alla rivolta della torre di Babele.

21. E quindi non ha la santità di un Sefer Torah, ma semplicemente quella di un qualunque libro che contenga la Torah, per esempio un libro stampato.

22. Cioè su pergamena e con inchiostro nero. I Tefillin sono scritti sulla pergamena dal lato della carne, mentre le Mezuzoth dal lato del pelo (Talmud B., Menachot, II, 36).

23. Vi sarebbe quindi contraddizione con quanto abbiamo appreso nella Mishnah che stiamo esaminando, che permette di scrivere i Sefarim in qualunque lingua.

24. Grande Amora, o maestro del Talmud, collega di Abajè. Visse a Machoza e lì trasferì la Yeshivah della famiglia da Pumbedita.

25. Cioè la apparente contraddizione fra il passo della Mishnah e quello della Baraita.

26. Nel caso della nostra Mishnah, che stabilisce che i Sefarim si scrivono in qualsiasi lingua, la lingua straniera è trascritta... La Mishnah si riferisce quindi ai nostri segni di scrittura, all'ebraico come l'usiamo noi.

27. Cioè in ashurit, e quindi i Sefarim (libri) hanno un carattere sacro e rendono impure le mani. Mentre...

28. Nel caso della Baraita, che stabilisce che non rende impure le mani (cioè che non ha un carattere santo e non permette di uscire dall'obbligo della lettura della Torah) fino a che non sia scritto in Ashurit, la scrittura

29. Che sono stranieri, diversi dai nostri e quindi non hanno un carattere sacro e non rendono impure le mani. Il Ritva ritiene che si tratti dell'ebraico antico. La Gemara rigetta tuttavia questa spiegazione di Rava.

30. A Rava.

31. Altro grande maestro della Gemara o Amora, nella quarta generazione degli Amoraim babilonesi; contemporaneo appunto di Rava, le discussioni fra di loro riempiono la Gemara; insegnò l'amore per il prossimo, l'essere in pace con i propri parenti, con il proprio prossimo, con chiunque si trovi nel mercato (Berachot 17a); diede assai importanza alle vie della pace (Gittin, 59b); ha insegnato: amerai il Signore tuo D-o: che sia il nome del Signore reso oggetto di amore per merito tuo (Yoma, 86a).

32. La Baraita. Come se si riferisse a quanto è scritto

33. v. supra nt. 29. E quindi... Cioè siccome è scritto nei loro caratteri, il Sefer non è valido..

34. La Baraita

35. Il caso di

36. E che quindi non hanno il carattere di santità, non rendono impure le mani, non fanno uscire d'obbligo.

37. Se scritto in caratteri stranieri

38. È Pasul, cioè invalido e non fa uscire d'obbligo qualora sia stato scritto con altri caratteri.

39. Nella parte finale della Baraita.

40. Il libro non è sacro...

41. Vedi supra nota 8.

42. Nero. v. supra note 22 e 23.

43. Mentre tu, Rava, spieghi la Baraita come se si riferisse ai caratteri, piuttosto che alla lingua straniera, onde dovresti dichiarare invalidi anche libri scritti in lingua ebraica ma con caratteri non ebraici.

44. Dobbiamo respingere la spiegazione precedente e cercarne una nuova. È sempre la lingua che rende invalido, e non la scrittura, e tuttavia non è difficile spiegare l'apparente contraddizione.

45. Cioè si può spiegare l'apparente contraddizione fra Mishnah e Baraita.

46. La Mishnah, che permette che i Sefarim con cui uscire d'obbligo siano scritti in ogni lingua.

47. I maestri, che ritengono che i Sefarim siano sacri anche quando sono scritti in altre lingue.

48. La Baraita, che sostiene che solo libri scritti in lingua ebraica siano sacri.

49. Che sostiene un'opinione diversa dai maestri nella Mishnah (Rashi) e cioè non permette che siano scritti altro che in greco. Onde, secondo questa opinione, la Mishnah deve essere intesa nel suo senso semplice, e cioè per i rabbini (Tana Kamma) il Sefer è sacro anche se è scritto in una lingua straniera e con caratteri stranieri, mentre la Baraita riporta l'opinione di Rabban Shimon Ben Gamliel che rende invalido, dal punto di vista rituale, un Sefer se scritto in una lingua diversa dall'originale o se scritto in caratteri stranieri (cioè nell'ebraico antico) anche se si è conservata la lingua originale (così il Ritva; cfr. l'edizione del The art scroll series).

50. Ma la Gemara respinge anche questa soluzione.

51. La Baraita riportasse veramente l'opinione di

52. Lingua e caratteri in cui Rabban Shimon Ben Gamliel permette che siano scritti i Sefarim, come abbiamo appreso esplicitamente dalla nostra Mishnah; pertanto la Baraita che rende validi solo i libri scritti nel nostro ebraico non può appartenere a Rabban Shimon Ben Gamliel. La Gemara offre quindi una soluzione differente del problema.

53. E la Gemara offre una nuova soluzione. Si tratta sempre dell'opinione dei Chachamim, sia nella Mishnah, sia nella Baraita.

54. Nella Mishnah

55. Che sono quindi santi anche se scritti in un'altra lingua ed in altri caratteri (ritva).

56. Nella Baraita, in cui si stabilisce che deve essere in lingua ebraica ed in carattere Ashurit, e quindi non si deve cambiare né la lingua, né i caratteri. E si prosegue ad obiettare.
E quindi Tefillin e Mezuzoth debbono essere scritti in ebraico ed Ashurit. Ne risulta che la Baraita potrebbe seguire l'opinione della Mishnah che pure prescrive l'ebraico e l'Ashurit per Tefillin e Mezuzoth (Ritva).

58. È proibito cambiare la lingua ed i caratteri.

59. Deuteronomio 6.6: vehaiù hadevarim haelle... (e saranno queste parole), come apprendiamo dal brano dello Shemà, che si riferisce appunto a Tefillin e Mezuzoth.

60. Cioè nella loro lingua e nei loro caratteri, che non possono essere cambiati. Tuttavia la Gemara prosegue a domandare.

61. È di questo caso che parla la Baraita.

62. Nei Tefillin e nelle Mezuzoth.

63. Gen. 31,47. La Torah riferisce che Labano l'arameo, suocero di Yaakov, chiamò il mucchio di pietre eretto da lui e da Yaakov con il nome aramaico yegar sahadutha (il mucchio è testimone) e Yaakov lo chiamò in ebraico galed. Tuttavia se uno scriba scrivesse l'aramaico in ebraico renderebbe invalido (pasul) il Sefer Torah. Vedi anche supra, note 17 e 18.

64. Nei Tefillin e nelle Mezuzoth.

65. Dato che non abbiamo parole aramaiche scritte nei brani biblici riportati nei Tefillin e nelle Mezuzoth dobbiamo arrivare alla conclusione che non è questa la soluzione del problema offertoci dalla Baraita, che si riferisce appunto ad un testo aramaico scritto in caratteri ebraici. La Gemara ci offre quindi una ulteriore soluzione. È da osservare tuttavia che il Penè Jehoshua fa presente che secondo alcuni maestri della Mishnah, o Tannaim, la parola Totafot che figura nello Shemà, e che è riportata nei Tefillin e nelle Mezuzoth, è considerata una parola straniera, non ebraica, e quindi poteva essere usata la traduzione. (Steinsalz)

66. Nella Baraita che stabilisce che deve essere scritto in lingua ebraica ed in Ashurit.

67. Mentre nella Mishnah si tratta dei Sifrei Torah che possono essere scritti anche in altre lingue e caratteri.

68. Si prosegue ad obiettare.

69. E perché proprio la Meghillat Ester deve essere scritta nella lingua e caratteri originali?

70. Ester, 8,9 il che implica che non bisogna cambiare la lingua ed i caratteri. Tossafot fanno notare che in tal caso la Baraita non riporta certo l'opinione dei rabbini, dato che essi hanno stabilito esplicitamente una eccezione alla regola che permette l'uso di ogni lingua, soltanto per Tefillin e Mezuzoth (v. anche supra nota 20). Il Ritva ritiene invece che la Baraita sia conforme all'opinione dei rabbini, che permettono ogni lingua anche per la Meghillah: è però da osservare che mentre quando viene usato l'ebraico tutti possono uscire dall'obbligo della lettura della Meghillah, quando viene usata un'altra lingua possono invece uscire d'obbligo soltanto quelli che la conoscono; pertanto soltanto una Meghillah scritta in ebraico ed in caratteri Ashurit rende impure le mani ed ha un carattere di santità (Talmud B., Meghillah, 18a; Tossafot in Meghillah 8b e supra nt. 20).

71. Nella Meghillat Ester.

72. Da giustificare le parole della Baraita (riportate nel testo vicino alla nota 16), dato che sembrerebbe che tutta la Meghillah sia scritta in ebraico.

73. Ester 1,20. La parola aramaica pitgam corrisponde all'ebraico davar.

74. Ivi. La parola aramaica yekar corrisponde all'ebraico kavod. Pertanto la Baraita vuol dire che se uno usa le parole ebraiche corrispondenti a quelle aramaiche usate nell'originale, la Meghillah non ha un carattere di santità e non rende impure le mani. A questo punto sorge un altro problema: apprendiamo più avanti dalla Gemara (18b) che se uno legge da una Meghillah in cui manchino alcuni versetti e li reciti a memoria, esce ugualmente d'obbligo (si veda Shulchan Aruch, Orach Chaim, 690,3 riguardo a quante parole possono mancare per non rendere invalida la Megillah): come possiamo quindi interpretare la Baraita come se si riferisse all'invalidità della Meghillah qualora vengano usate delle parole in ebraico al posto di quelle in aramaico? Fra le risposte che sono state date: il Ritva sostiene che la Gemara non ritenga che il testo della Meghillah (in cui sono state usate parole in ebraico al posto dell'originale aramaico) sia invalido, ma che tali parole vengano contate assieme alle omissioni che possono rendere, se superano un certo numero, la Meghillah invalida. Rashi e Tossafot ritengono invece che una parola scritta sbagliata sia peggio di una parola omessa completamente (cfr. l'edizione del The ArtScroll Series).

75. Steinsalz fa osservare che è già stato notato che si poteva citare anche un versetto precedente, in cui è riportata la parola yekar (Ester 1,4); ma è stato obiettato che in quel versetto la parola yekar è usata nel suo significato ebraico, e non in quello aramaico.

76. Il più grande Amora di Babilonia nella sesta generazione; redattore del Talmud babilonese; allievo di Rav Kahana di Pum Naara; fu per sessant'anni a capo della Yeshivah Meta Machsia, vicino a Sura; fu celebre per la sua umiltà e per l'attaccamento allo studio della Torah; la sua opera come redattore del Talmud, può essere paragonata a quella di Rabbi Yehudah Hanassi come redattore della Mishnah.

77. Ha dato un'altra spiegazione. Vi è effettivamente contraddizione fra la Mishnah e la Baraita.

78. Cioè la Baraita.

79. Cioè i profeti e gli agiografi: vi è quindi una regola per il Sefer Torah ed una regola per profeti ed agiografi.

80. Secondo l'insegnamento

81. Che così interpreta l'opinione di Rabban Shimon Ben Gamliel. Rabbi Jehudah ritiene che i Chachamim hanno permesso di scrivere in greco solo la Torah e non gli altri libri; la Gemara riporta la Baraita in cui sono riportate le parole di Rabbi Jehudah, ed incomincia una discussione sulla lingua della Baraita che non sembra essere quella originale, e si cerca di arrivare al testo esatto della Baraita, come doveva essere.

82. Cioè Rabban Shimon Ben Gamliel.

83. E ci si meraviglia per questo permesso. La Gemara interrompe la citazione della Baraita per discutere sulla validità della parte della Baraita or ora citata (The ArtScroll Series).

84. A proposito di Tefillin e Mezuzot.

85. V. supra nt. 59. Da qui abbiamo appreso che essi debbono essere scritti in lingua ebraica ed in caratteri Ashurit; come potrebbero quindi i rabbini permettere l'uso del greco?

86. La Gemara corregge quindi la Baraita come segue.

87. Così si deve leggere il testo. I libri della scrittura...

88. Cioè Rabban Shimon Ben Gamliel.

89. E di nuovo ci si meraviglia per quanto è stato detto. E la Gemara discute sulla validità anche di questa versione della Baraita (The ArtScroll Series).

90. Mentre proprio questo Tana, cioè il Tana Kama, è quello che ha permesso in ogni lingua... (V. anche supra nt. 7). La Gemara corregge quindi anche questa versione della Baraita come segue.

91. Cioè Rabban Shimon Ben Gamliel.

92. Dal seguito della Baraita.

93. Cioè Rabban Shimon Ben Gamliel.

94. E non per gli altri libri, cioè profeti ed agiografi. Anche se la santità del Sefer Torah è superiore a quella degli altri libri, tuttavia siccome si è verificato un miracolo particolare proprio nella traduzione della Torah, hanno permesso di tradurla in greco, ma per gli altri libri che vengono tradotti in greco non vi è un carattere di santità (Steinsalz). Così quindi Rav Ashi attribuisce la Baraita a Rabban Shimon Ben Gamliel (come spiegata da Rav Jehudah) e cioè il greco è permesso solo per un Sefer Torah e non per le altre scritture; la Baraita si riferisce quindi alle altre scritture: la scrittura in ogni altra lingua, che non sia ebraico, li rende invalidi (The ArtScroll Series).

95. Re d'Egitto (Rashi). Dato che vi è stato in questo un aiuto miracoloso, possiamo vedere in questo il consenso divino (Steinsalz).

96. Da una Baraita, o Mishnah esterna, non compresa cioè nella Mishnah di Rabbi Jehudah Hanassi.

97. Si tratta del re d'Egitto Tolomeo (Ptolomaios) II Filadelfo, che regnò in Egitto dal 285 al 246 a.e.v. Dopo che ereditò da suo padre, Tolomeo I Sotere (figlio di Lagos, generale di Alessandro) il regno, che comprendeva allora Eretz Israel e parte del nord Africa, si dette da fare per consolidare il regno in diversi modi. È risaputo che era amatore delle scienze, ed ai suoi tempi Alessandria iniziò ad essere famosa come centro scientifico del mondo ellenistico. Nel Talmud, come nella lettera di Aristea, gli viene attribuito il proposito di far tradurre la Torah in greco (Traduzione dei Settanta). Sembra che si sia interessato di Eretz Israel e dei suoi abitanti ebrei, avendo un atteggiamento amichevole verso di loro. In suo nome sono state chiamate Filadelfia (Rabbat Ammon) nella Giordania odierna e la città che fondò, Ptolomaios vicino ad Acco (Acri). Suo figlio porterà l'Egitto ellenistico all'apogeo del suo splendore.

98. All'inizio.

99. Traducete in greco.

100. Aggiunta che troviamo nei manoscritti del Talmud.

101. Indipendentemente l'uno dall'altro.

102. Non solo essi tradussero bene, ma anche si allontanarono dal testo originale negli stessi punti (v. la nota seguente).

103. Vengono riportati qui alcuni esempi in cui i saggi nella loro traduzione si sono allontanati dal testo originale per evitare fraintendimenti pericolosi da parte del re o di un lettore inesperto. Il miracolo consistette nel fatto che i passi furono tradotti tutti nella stessa maniera, indipendentemente l'uno dall'altro. È questo fatto che ha permesso a Rabbi Jehudah di sostenere che è permesso tradurre la Torah in greco, dato che vi era già stato un precedente al tempo del re Tolomeo.

104. Anziché all'inizio creò il Signore (Genesi 1,1). Ciò per negare l'idea della preesistenza del mondo (Steinsalz); secondo Rashi e Tossafot il motivo è di evitare l'opinione che vi siano due divinità, di cui una ha creato l'altra, potendosi ritenere erroneamente che la traduzione greca di bereshit (all'inizio) sia il nome di una divinità che avrebbe creato D-o; Tossafot e Maarshà aggiungono che normalmente si suppone che il nome di D-o appaia per primo... il Targum Yerushalmi traduce bereshit con bechochmata (con saggezza).

105. E non faremo l'uomo a nostra immagine e somiglianza (Gen. 1, 26), che poteva far pensare che vi siano più divinità e che D-o abbia un corpo, una immagine o forma. Il Midrash Bereshit Rabbah ci insegna che, nonostante il pericolo di una tale interpretazione, Idd-o benedetto ha voluto insegnarci la modestia: il plurale si riferisce infatti, secondo questa interpretazione, ad un consulto che vi sarebbe stato con esseri inferiori a D-o, volendo Egli, benedetto sia, insegnarci l'umiltà. (Rashi).

106. Invece di e completò il Signore l'opera che fece nel settimo giorno e si riposò (Gen. 2,2), che poteva far pensare che parte dell'opera della creazione fosse proseguita anche nel settimo giorno.

107. Gen. 5,2; ciò per evitare contraddizione tra i versetti, dato che una volta dice che l'ha creato solo, un'altra volta uomo e donna.

108. Anziché scenderemo e confonderemo la loro lingua (Gen. 11,7), per evitare che si dicesse che vi sono più divinità.

109. Anziché e Sarah rise dentro di sé (Gen. 18,12), perché altrimenti sarebbe difficile spiegare il perché della differenza fra Avraham e Sarah, dato che anche Avraham ha sorriso quando gli è stato comunicato che avrebbe avuto un figlio (Gen. 17.17). Con tale cambiamento la differenza è spiegata dal fatto che Avraham avrebbe sorriso in cuor suo, privatamente, mentre Sarah avrebbe riso in pubblico (Rashi). La vera ragione della differenza è che il sorriso di Avraham era dovuto a gioiosa speranza, mentre quello di Sarah ad incredulità (Targum e Rashi in loco); i saggi temevano che il Tolomeo non avrebbe capito la differenza fra i due sorrisi (Maarshà).

110. Invece di perché con la loro ira uccidono un uomo, quando son calmi tagliano i garetti ai buoi (Gen. 49.6): il verso si riferisce alle parole di Yaakov verso i figli Shimon e Levi, riguardo al massacro di Shechem. I saggi volevano evitare che Tolomeo reputasse i figli di Israel come omicidi, ritenendo che non avrebbe compreso quale era stato il movente che aveva spinto i due fratelli ad agire in quel modo, dopo il ratto e la seduzione della sorella Dina.

111. Anziché li fece montare sull'asino (Esodo 4,20); i saggi non volevano che Tolomeo pensasse che Mosè era ridotto in condizioni tali da non avere un cavallo o un cammello su cui trasportare i suoi cari, dovendo invece trasportarli su un asino (Rashi); d'altro lato non si voleva dire una cosa inesatta, e pertanto si è usata una espressione neutrale.

112. Invece di la dimora che fecero i figli d'Israele in Egitto fu di quattrocento trent'anni (Esodo 12,40), e ciò dato che il conto fino ai quattrocentotrent'anni sarebbe stato troppo complicato; infatti Tolomeo avrebbe potuto interpretare il verso alla lettera, mentre è palese che i figli d'Israele non rimasero in Egitto tutti quegli anni. È da tener presente, tuttavia, che secondo un'altra versione, riportata al lato della pagina dell'edizione di Vilna, è stato tradotto quattrocentotrent'anni, ed il cambiamento si riferirebbe quindi soltanto a altri paesi oltre all'Egitto...

113. Anziché i giovani (Esodo 24,5), che sembra avere meno importanza; il versetto parla dell'incarico dato ai giovani ebrei di offrire sacrifici in occasione della rivelazione; i saggi tradussero con zaatutè per evitare che Tolomeo accusasse gli ebrei di aver inviato persone di poca importanza ad accogliere la maestà divina (Rashi). In realtà i giovani si riferisce ai primogeniti, che erano incaricati del servizio divino prima che esso passasse ai leviti (Targum). Osserva Rav Steinsalz che in realtà i Settanta traducono neaniskos (che significa appunto uomo giovane). È probabile che zaatutè sia una parola semitica (dalla radice zut, piccolo); nel Talmud è riportato che vi era un Sefer Torah in cui vi era questa espressione, zaatutè al posto di giovani. Vi è chi ritiene invece che tale parola derivi dal greco zetetes, che significa ricercatore.

114. Allo stesso modo cambiarono anche il verso Esodo 24.11, usando anziché l'espressione nobili (che si riferiva agli stessi giovani del verso 5) la stessa espressione zaatutè, per evitare di usare una espressione troppo precisa (Rashi). Tossafot si pone il problema perché i saggi non hanno usato in tutti e due i casi l'espressione nobili che avrebbe risolto il problema dei giovani; essi rispondono che in tal caso si sarebbe usata una traduzione apertamente falsa, mentre il termine zaatutè è più neutrale, dando al tempo stesso un senso di importanza, onde Tolomeo avrebbe potuto interpretare rettamente il verso.

115. Anziché un loro asino (Numeri 16,15), perché Tolomeo non potesse pensare che Mosè non aveva preso sì un asino, ma aveva preso un altro oggetto che poteva desiderare (Rashi). Mosè usa questa espressione come esempio, per alludere che anche quando avrebbe potuto farsi pagare, non lo fece.

116. Anziché poiché il Signore tuo D-o li ha assegnati a tutti gli altri popoli che abitano sotto tutti i cieli (Deut. 4,19), per evitare che fosse inteso che il sole, la luna e le stelle fossero state date ai popoli perché ne fossero oggetto di culto.

117. Invece di e vada a servire altri dei, prostrandosi ad essi, contrariamente a quanto io ho comandato (Deut. 17,3), perché fosse chiaro che il comandamento era di non servire gli astri come divinità ed evitare l'interpretazione che il Signore non aveva comandato che fossero creati gli altri, ma essi furono creati indipendentemente dal Suo volere.

118. Nella porzione della Torah che riporta la lista degli animali non-kasher.

119. Levitico 11,6.

120. Fra gli animali non-kasher (Maarshà); è per questo che hanno cambiato, usando una parafrasi.

121. Abbiamo appreso nella Mishnah.

122. In una lingua straniera.

123. Tuttavia oggi, come abbiamo detto, avendo noi perduto la conoscenza del greco, non possiamo usare altro che l'ebraico, trascritto in Ashurit anche per il Sefer Torah (Rambam, Hilchot Tefillin, 1, 19).

124. Su che cosa si basa il nostro saggio per arrivare a permettere il greco, e perché proprio il greco?

125. Il verso non viene inteso nel suo senso letterale che sarebbe: D-o conceda a Jefet estesi confini ed abiti nelle tende di Shem. Invece che D-o abiti nelle tende di Shem, il verso viene inteso che Jefet abiti nelle tende di Shem; ora Yavan (identificato con la Grecia) è un discendente di Jafet (Gen. 10,2), mentre gli ebrei sono discendenti di Shem, entrambi cioè figli di Noach. Il verso viene quindi inteso che il greco si troverà nelle tende, cioè nello studio della Torah degli ebrei. La ragione per permettere il greco è quindi indipendente da quella data da Rabbi Jehudah nella Baraita (supra 9a con le note 93-95 e 103).

126. Gen. 9,27.

127. Ed il verso viene inteso come se dicesse

128. Cioè la lingua.

129. La Gemara si domanda a questo punto.

130. Che il verso della Torah si riferisce, anziché alla Grecia

131. Che sono anche discendenti di Jafet (Gen. 10,2). Da dove apprendiamo quindi che ci si riferisce proprio alla Grecia?

132. La Gemara risponde.

133. Gen. 9,27.

134. Il verso viene quindi inteso in questo modo.

135. Viene spiegato più in particolare.

136. È così spiegato il riferimento al greco, considerata la più bella fra le lingue di Jefet.