Il destino prima della nascita.

Quanti testimoni ci vogliono per l'ordalia della donna sospettata adultera? Da una strana normativa di origine biblica si arriva a stabilire che ogni uomo e ogni donna sono destinati l'uno all'altra già prima della nascita.

Mishnah (1,1): Se uno avesse gelosia della propria moglie, Rabbi Eliezer dice: le dichiara la gelosia davanti a due testimoni, e le fa bere (l'acqua amara) anche di fronte ad un solo testimone o sulla testimonianza di se stesso. Rabbi Yehoshua insegna che come la dichiarazione deve essere fatta di fronte a due testimoni, così anche l'acqua amara deve essere bevuta di fronte a due testimoni.

Mishnah (2,1): Come le dichiara la sua gelosia? Se egli le disse di fronte a due testimoni di non parlare con un tale ed ella parlò con lui, ella è tuttavia ammessa nella sua casa e le è permesso di mangiare l'offerta (Terumah). Se ella entra con lui in luogo appartato e vi si trattiene quanto occorre per rendersi impura, è proibita alla sua casa ed è proibito che ella mangi l'offerta; e se il marito muore ella compie lo scalzamento (Halitzah), ma non può contrarre matrimonio di levirato (Yibbum).

Ghemarah1: Ora che la Mishnah ha finito il trattato Nazir (sul voto di Nazireo), perché comincia il trattato Sotah (sulla donna sospettata di adulterio)? In accordo con le vedute di Rabbi: perché egli ha detto: "perché la sezione del Nazireo è seguita da quella della donna adultera? Per insegnare che chiunque veda una donna adultera nella sua disgrazia deve astenersi dal vino (diventando Nazir)". Ma il Tanna potrebbe allora trattare prima Sotah e dopo Nazir!

Così tratta il trattato Ketubot e parla del tema: "colui che impone un voto a sua moglie" e nella sezione immediatamente successiva tratta di Nedarim (i voti); egli deduce che il trattato Nazir è analogo a Nedarim e continua con Sotah per le ragioni esposte da Rabbi.

(Estratto Mishnah): Se uno dichiara a sua moglie: come un fatto compiuto esso è concesso, ma poiché è ovviamente cosa da non farsi, il nostro Tanna sostiene che sarebbe proibito dare questo avvertimento.

R. Shemuel Ben Rabbi Izhak dice: quando Resh Lakish cominciò ad esporre Sotah, egli disse: "perché lo scettro della cattiveria non resti nel campo del virtuoso."

Rabbah Bar Bar Hannah disse in nome di Rabbi Yohanan: è difficile metterli assieme (marito e moglie) come è difficile la divisione del Mar Rosso. Così egli disse: D-o mette assieme i singoli in famiglie: porta fuori i prigionieri nella prosperità; ma non è così per R. Yehudah che ha detto in nome di Rav2: quaranta giorni prima della creazione di un bambino una voce celeste esce fuori e proclama: la figlia di questo è per quello, la casa di quell'altro è per quest'altro, il campo di questo è per quello. Non c'è contraddizione: l'ultimo detto riguarda il primo matrimonio e il precedente il secondo matrimonio.

(Estratto Mishnah): Rabbi Eliezer dice: "egli dichiara in presenza di due testimoni... solo così differiscono" (R. Eliezer e R. Yehoshua) "in materia di avvertimento e nascondimento, ma in materia di cattiva condotta una testimonianza basta". Così noi impariamo nella Mishnah: se un testimone dice: "io ho visto che ella ha condotta sconveniente", ella non deve bere l'acqua; e i nostri Rabbi dicono: e qui non c'è testimonianza contro di lei. Il testo si riferisce a due testimonianze.

Ma non è così e solo una può bastare: questo è l'insegnamento su come si avverte: una testimonianza non può valere contro un uomo. (Qui finisce il Daf)

Note:

1. Ora che la Mishnah...: Esiste nella Mishnah un ordine per contiguità degli argomenti, non solo tale che ciò che segue spiega ciò che precede, ma anche in modo tale che ciò che segue è spiegato da ciò che precede. Lo studio dunque ritorna spesso sui propri passi per spiegare il funzionamento e la connessione logica della legge orale. Inoltre: nessuna parola o sequenza di parole della Mishnah è casuale.

Stando a questo, perché il Talmud divide le Mishnayot in maniera diversa dal testo delle Mishnayot come ci è pervenuto? Vediamo ad esempio la pagina Sotah 2a: essa contiene non una, ma due Mishnayot, la prima delle quali parla di un avvertimento (al Pi) secondo due testimoni, la seconda parla di un avvertimento (al Pene) di fronte a due testimoni. Il testo della seconda Mishnah chiarisce la prima: si tratta di una modalità di come si avverte una donna, e in nessun caso un solo testimone a sfavore potrebbe valere in un giudizio.

Lo stesso può valere all'interno di una singola Mishnah: Bezah 2a dice:

"Un uovo deposto in giorno festivo secondo la scuola di Shammai può essere mangiato, secondo la scuola di Hillel non può essere mangiato [correzione rispetto all'originale: Hillel solitamente proibisce il Nolad]. La scuola di Shammai insegna: il lievito deve avere la misura di un'oliva, la sostanza lievitata la misura di un dattero; la scuola di Hillel insegna: tanto questo quanto quello, la misura di un'oliva."

Il testo della seconda proposizione chiarisce la prima; essa rappresenta uno dei casi in cui la scuola di Shammai facilita e la scuola di Hillel vede le cose in maniera più rigorosa. La sentenza di Bezah 1,1 è riportata letteralmente in Mishnah Eduyot 4,1. Torna

2. Quaranta giorni prima: Ciascuno è già destinato ad una famiglia, ad una casa, ad un campo: è evidente perché la terra d'Israel fu divisa a sorte per tutti gli israeliti di tutte le generazioni, e ciascuno dunque ha la sua sorte e la sua famiglia in Israel. Torna